再論左右派自由

之前説過左右之別表面上是平等與自由之別，實質是自由與道德之別。後來想一想，有點不妥。好像左翼的自由才是真自由似的。

右翼的自由最後只是有限度的自由，消極自由，以至少數人的自由，所以是不徹底的，自由最終會為其他集體的價值（例如國家民族）犧牲固不待言，左翼的自由何嘗不是？
左翼最終會為平等或公義犧牲自由, 計劃經濟便是最佳例子。那是左翼的道德，自由讓路給道德，甚至用某一道德價值去重新定義自由；右翼會為忠誠、節制、友愛等犧牲自由，又或者謹以自由為實現上述價值的條件，同樣是要自由讓路給道德。
左右翼各有道德，最後都講不到真正的自由。
自由人固然要超越自由主義（不論新舊），也要超越左右，真正的自由，無論左右，均告不容，而真正的自由人，無論左右，都不妨礙。

後真相年代人們不斷清洗各自的遺憾

有人選擇逃避真實，有人從駝鳥狀態走出，無恥而無敵，無悔地走向「不朽」。

請寛恕我的罪

某晚臨睡前，想起最近很多不義的事，嘴巴自動溜出了那麼一句：「主啊，請寬恕我的罪。」
我不是基督徒，這種呼喊，是對超越面或超越者的呼喊，就像古人所謂呼天搶地。甚麼時候會這樣子？－－窮則呼天搶地。
我們窮，不是欠錢，欠資源，而是喪失了道義，喪失了公理。
寛恕自己的罪，因為不義的成因，我也有份。耶穌臨刑，處於極度痛苦之中，但他無罪，所以他說：「主啊，請寛恕他們的罪。」
以前只以為這是大愛，非凡人所能為。來到這一刻，忽然領悟，要上蒼恕罪，其實是要找一個讓自己，讓人類有價值存在下去的理由。面對絕對的不公，壓倒性的罪惡，我們已失去了存活的價值，簡單點說：我們都該死！不死，必須有超越者的赦免，必須有超越面代我們承擔；而罪惡如此之大，亦非超越者不能擔當。
聽見有不義的信徒竟說天堂已預留了自己的位置，看見宗教領袖面對拆十字架的政府，笑說出不會硬撼高牆的話，發現奉承威權的教士換來豐厚的財富......面對種種，無論你是否教徒，也有衝動說一句：「天啊，請寛恕他們的罪！」
壞人肆虐，好人被送進監牢；孬種酒池肉林，義者軟禁至死。如此世道，若不招惹天火滅絕，只能是，只好是：上蒼有好生之德，天帝在施行恕道。
我們不值得活下去，主啊，請寛恕我們的罪。

共在與養生

中港崩壞，喪屍處處，群魔亂舞，如何自處？
道家自處三途：小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝。
小隱，對應潔身自愛，自組共同體，在濁世中保存一隅之清泉，消極地求存，深耕細作，不求聞達於諸候。這需要「靜」。（集虛之道）
中隱，對應和光同塵，混入喪屍群中，不成為自己不想成為的人／屍，求潛移默化於平時。這需要「定」。（專志之道）
大隱，對應自成喪屍領班，在大家不為意處扭轉大局，重正乾坤。這需要「忘」。（坐忘之道）
無論是靜、定或忘，都是養生之道，都是無為而無不為。
沒有中隱大隱的能力而行中隱大隱之路，只會淪陷，定惡忘道，最終成魔。
小隱是最基本的，最謙退的，所為無為才以「清靜」冠首。
而無論哪一條路，前題都是：不能視喪屍為喪屍，視魔為魔。
這是最重要的自我提點－－你的自處起點在於認魔，但一起步，便不能以其為魔道。
視魔為魔，便生避魔或降魔伏魔滅魔之念。人魔殊途，但不能對峙之，愈對峙之，便愈不能自處。
所謂自處，不離與魔共處。
大家是不同的，但共在正是不同的，不同地共在，共在先於自在，有了共在便有自在。
小隱，好像避魔，其實是避而不避，才可有不避之避。
勉強作喻，人與鯊魚，一於陸，一於海，人比牠優勝嗎？是的，但你在海裡，如何與鯊共處呢？弄不好給牠吃掉，你視之為敵，不被牠吃掉便要滅掉牠，寫成一篇大海歷險求存記。
不是這樣的，你必須有這個領悟，就是你忽然發現自己不是人，是鯊。在海裡，人比鯊危險，但他也怕你，你必須不怕他。
在陸上，你才是人，在水族館裡，你怎樣對待水缸裡的鯊？怎樣與之共處？真的要在水族館裡嗎？你怕牠嗎？牠當然更怕你。
其實也無所謂怕，人魔殊途，大家是不同的物種，你不要成為它，這是基本，而它最後會否成為你，並無保障，也無必然，而唯其如此，一切才有意思。
對，這樣才夠意思，才是一生的功課。

#圖片說明：Be Water，前題是水要活的。一池死水只會被陰乾或蒸乾，2017的香港就像是等待蒸乾的死水，養生之道，
就是活水之道。

左與右的自由

左右之別，有人認為是平等和自由之別，但左派難道不講自由嗎？有時，他們比右派更講自由哩。
想深一層，左右之別，其實終歸來到自由與道德之別才對。
右派講的自由，是消極自由，不被干預去實現一系列右派價值，如正直、忠誠、友愛、堅忍、節制，各項德目諸如此類。
左派講的自由，是積極自由，因而容易造成自由的墮陷或自由的異化。
右派講道德，道德是保守的；左派講自由，自由是進取的，甚至是激進／基進的。然而，自由是一種先驗解構之「物」，所以右派的自由首先可能是理念，其次可能是永不可實現，或須透過其他價值彰顯的。
康德把自由化為自律，並非偶然。
左派的自由可以把人們帶到哪裡去呢？德勒茲言之甚詳。然而誰真可擁抱這種自由，不斷追尋或創造這種自由呢？抑或，在自由的幻覺那裡，左翼的墳墓規模來得不成比例地大？

自由代價

人為自由付出的代價，他自己也無法充分衡量。

生命只有去到多餘，才有旨望踏上自由的邊界，而這多餘，又是同時幾乎耗盡生命能量所換取，所以我們會說，當生命被剝奪到沒剩下什麼時，生命本身才變得那麼明顯，就是那麼一丁點，就是赤裸裸的自己，拿掉了一切責任丶欠缺，一切關係丶位置，以至尊嚴。只有拿掉這一切，才可能得到自由。而即便如此，那剩下來的，如微弱的氣息，質量微不足道，不堪風吹。來自上帝的禮物，或懲罰。

人們一直不想提起，上帝的無上大能，源於人自祂那裡取走的，生命丶福祉丶可能的幸福。沒有痛苦的快樂，因而無所謂快樂的快樂。上帝有權取回本來屬於祂的（以造物主之名）。唯獨自由不屬於祂，不為祂所有。祂無權取走這，而這，也成了祂送給人的禮物。

通過懲罰的方式贈予，通過誘惑的形式涵蓋。表面上，自由成為誘惑的結果，自由成為貪婪的延緒，而這貪，純粹如知識，結晶如智慧，知是知非，象神象魔。

然，畢竟到頭來，只是債務之清除（人奢求對上帝無所欠），還債後還剩下來的，不再被愛可欲的生命。而其欲，追逐無涯而不知所止，無窮流徙而無所歸。（求知為最多餘之欲望）。

固然，人總不能無所欠於上帝，因此，自由總是遲到，總難實現。如此艱難的一種事業，得名自由的追尋；同樣艱難的一種遭遇，得名情愛。在荒原重新建立，確立新的債務，預見新的償還，分攤上帝對人之反饋（被背叛後仍去愛）。所謂交付，送回自己也未曾有的東西，想像＂回到＂人造的樂園，心甘情願的囚禁。生命不再剩餘，再被欲可欲，目的清晰，重回正軌，而這，就是人為自由付出的最大代價。保有它的最後可能，赫然也包括在內！

自由的代價　1，荒原丶難耐丶虛無　

　　　　　　2，保有自由的可能
－－＞自由之不可能

自由包括放棄自由的自由／自由之自我解構

遙遠的意識

波拉尼奧（Roberto Bolano）怎樣寫得出如此精妙的故事呢？一邊讀《遙遠的星辰》（Estrella Distante），一邊自問。

先建立一個敘事世界，如築起一幢大樓，設計好每一個房間，設想好每一位住客，再從每一位住客的角度寫出他們所看到的大樓故事：他們自己的、別人的......交織出整部小說？

隨意識流動，從無意識流出，類似自動寫作地，讓一個個看似不相關的故事，滙合成事先不可想像出的敘事泉流？

後設寫作，先編織好每個故事，再將這些故事如布碎般陳列桌上，才想如何把它們織成一件好看的時裝？

......

是哪一個方法呢？

後真相與新後現代

是的，我們身處「後真相」狀況。在假新聞、另類事實、資訊爆炸／泛濫、自我封閉的當下，「後現代」在九十年代退潮後強勢回歸，但已非以往的福柯、德里達、德勒茲、布希亞的後現代，不是挑戰邏各斯中心、白人文明中心、視覺文化中心的後設反思年代，而是與右翼新民族主義結盟的「新後現代」（容許我們用這個term）。第一個後現代是相對進步的，挑戰信念和真理，為了解放而不惜流於相對主義，今時今日的新後現代，則是一種術，一種搶權遊戲，一種連自己也根本不相信自己聲稱的，明知有問題明知是錯也會實行到底的操作。因此，人類文明其實已到了徹底崩壞的邊緣，而我們不是不相信、不接受、自欺一切正常，便是自我封閉、憂鬱地怠倦下去。在我們面前的不是死亡，而是寂滅。
倖存者面對的最嚴峻問題餘下：如何各自以自定的「規律」生活方式挺下去？在寂滅前後作出最有限但也可能是最大限度的反彈。

反覆在《周易》就是復卦

反覆在《周易》裡的象徵就是復卦。

地雷復，一陽爻居於眾陰爻之下，是陽氣恢復之卦，就剝（砍削）的相反義來說，是修復、恢復的跡象，而且標明時間－－七日之內，有氣來復。

復也是反覆，而反覆就是返復，反覆蓋上就是此上彼落，是時間，也是存在，是道。存在不是沒有消逝，而是逝去後重新出現，有去有回。往而不返，不道。不道早已。

復也有階段、種類。不遠復、休復、頻復、中行獨復、敦復，不是吉也起碼無悔無咎（重點似是保持心情暢快、謹慎小心、一次過不要跑太遠，以及去到目的地一半也不排除回來的意願，不怕急著回來，只怕不想回來），目的地不是重點，能回來才是重點，又或者，那就是擺蕩結構，是振動，是弦。唯有迷復是凶。因迷路而回來，回來了也不對勁，難道不就是，那意味著你是不得已才回來，又或者，你的心留了在迷途之上，還不算真正回來。

剝和復的互卦都是坤卦，這可能也是道家易的一種詮釋方向。存在的內在性是坤，或以坤為本，坤就是大地，也象徵作為純粹潛在的道。

體無用有

關於體無用有這個中國哲學共有範疇，最近聽見有人用齊澤克等論述意識形態的說法去比附。根據這個說法，意識形態是空的，是無，但因為大家相信它，它便有了功能／功用，它的實在就在其功能發揮之上。例如聖誕老人，他不存在，但大家相信甚至是假裝相信他，於是每年聖誕節依舊有他「派發」的聖誕禮物，顯示他的存在。齊澤克關於意識形態另一個流行說法是：意識形態是人對外在世界的自發反應結果，通常和我們某些痛快感和欲望有關，我們一般享受如此看世界，亦自然傾向如此看世界，踏出意識形態直面世界每每需要殘酷的暴力。換言之，意識形態是人和世界之間的，虛的一層，抹走的結果會帶來噩夢的真實。

然而，中國哲學儒釋道三家共許的體無用有說法，無論是講道體抑或心體，都是講境界的無。道體是超越境界，心體則是實踐境界。一定要用心理分析的說法，反而接近真實／the Real的無。真實的無，通觀念論的無，用康德的話頭，是一個regulative concept，它是相對於認知機能為無，即不可知。真實不可知、不可欲或直接欲求，但它確然在那裡，就在我們所知的那個之外。然而，世界彷彿是繞著這個無運轉，我們也正是圍繞著這個無頭起頭沒，營役打轉。

實踐上的體無用有，最佳的表達就是莊子的兩行之道、儒家的四勿（非禮勿視等）四毋（毋必毋固毋無我等）、佛家的六波羅密多，都是內在體證。體無是超越體證，體無用有就是內在體證。這個說穿了就是修行，修行都是體無用有。

意識形態操作離修行太遠了，某意義上它是反修行的，修行的前提也是穿越意識形態。如果我們視哲學和信念為意識形態，如教條馬克思主義理論，那麼，我們便只能站在外圍指點江山，無論自我感覺如何良好，也沒有進行任何思考，沒有作出任何體證。

Slavoj Zizek on Repetition

雞年前的周易思考斷片

正月前是臨卦，於我是靈感來臨之謂也

（１）道家易學要訣在頤、大過、小過、中孚四卦之上；
（２）零與一是二進制算術，一與二是陰陽易算，兩者的關係何如；
（３）連山、歸藏、周易不是真有三易，也不能據之分儒家及道家易；
（４）河圖洛書全據後天八卦（不是八卦出於圖書，是圖書出於陰陽八卦），已摻合了五行學說，所以該起碼在戰國才有；後天卦數用六（陰數），所以戰國時易的主流仍在道家，先天卦數用九（陽數），可能反映與陰陽家結合的漢儒後發託先（先秦似不重卦數）；
（５）演卦用於占，每卦含六十四種變化，即一部易經含四千零九十六條目；玩卦用於學，每卦起碼含四層（本互錯綜）六階段（乾坤各多一階段），所以要說明白也要六百四十二條目（裡面看似有重複，但因為有主次，其實屬不同層次）。動而占《焦易》發揮甚詳；靜而學，仍待有心人補完；
（６）反覆讀易，就是把裡面一層蓋一層的東西展示出來，有橫向的解讀（即臚列其層次），有縱向的解讀（即展示不同層次的關係和變化）。